《诗性场域中的历史回响与文化认同》
——论树科《张公公》的时空叙事策略
文/诗学观察者
在韶州广场张九龄雕像前，当代诗人树科以粤语为媒介，完成了一场跨越千年的诗学对话。《张公公》以特有的语言肌理构建起多维时空交叠的场域，在岭南烟雨迷蒙的现代空间里，历史人物的青铜塑像与当代诗人的精神镜像形成微妙共振。这种用方言激活古典记忆的创作实践，恰如宇文所安所言："每个时代都在重构自己的传统"（《追忆》），诗作通过对"公公"这一称谓的语义增殖，实现了对中华文明谱系中"士"文化基因的重新编码。
一、称谓的褶皱：解构与重构的权力诗学
"张公公"的称谓在粤语语境中具有双重褶皱。表层褶皱指向张九龄作为韶州乡贤的历史身份，其开凿大庾岭的功绩在《新唐书》中早有定论，但诗人故意摒弃"曲江公文献公"等传统尊称，代之以市井化的"公公"。这种降格处理暗合罗兰·巴特"作者之死"的理论，将历史伟人从神坛拉回人间，与"毛爷爷周公公"形成平民视角的对话场。深层褶皱则指向岭南宗族文化中的"公太"崇拜，《广东新语》载"粤人重祠堂，每岁春秋必合族祭其先"，诗人通过称谓的在地化改造，将个体记忆升华为集体无意识。
诗中人物序列的编排颇具深意。从现代政治领袖到商界巨擘，再到盛唐名相，这种时空错置的名单学（Prosopography）消解了线性史观的桎梏。霍生（霍英东）作为番禺胥江代表，与张九龄共享"开凿者"身份：前者疏通珠江水系商贸网络，后者劈山开道连接岭南北。诗人以蒙太奇手法将不同时空的开拓者并置，正如本雅明在《历史哲学论纲》中描绘的"星座图景"，让历史的碎片在当下瞬间产生星丛式光芒。
二、雨幕的辩证法：在场与缺席的视觉政治
"细雨蒙蒙/天上朦胧"的物候描写，构成了现象学意义上的知觉场。岭南特有的霪雨模糊了雕像的轮廓，这种视觉阻隔恰恰成为诗性想象的催化剂。张九龄在《感遇》中曾写"江南有丹橘，经冬犹绿林"，此刻他的青铜塑像在雨中泛着青苔，自然物候与人文景观形成跨时空互文。诗人用"心度空空，冇星穹"制造感知悖论：当物质性的雕像在雨中隐没，精神性的历史记忆反而在心灵显影。
这种视觉辩证法在第三诗节达到**。"人头拥"的现世喧嚣与"天涯共此时"的古典意境形成张力结构。张九龄原诗中的明月意象被置换为雨幕，但"共此时"的时空共同体意识却得以延续。正如柄谷行人在《日本现代文学的起源》中指出，风景的发现总是伴随着记忆的重构，雨中的广场既是物理空间，更是文化记忆的储存器。诗人通过天气现象学，将谢朓"余霞散成绮"的古典意境转化为现代性的忧郁书写。
三、声腔的抵抗：方言写作与文化主体性
粤语入诗带来的不仅是语音层面的陌生化效果，更是文化主体性的宣言。"嘟喺佢哋"等方言词汇构成语言飞地，抵抗着普通话书写的文化霸权。这种策略令人想起黄遵宪"我手写我口"的诗界革命主张，但树科的突破在于将俚语提升为诗性语言。诗中"诗宠"二字堪称神来之笔，既指历代文人对诗歌的尊崇，又暗含粤语"宠"与"捧"的谐音双关，形成对文化传承机制的隐喻。
这种方言诗学与张九龄的文学实践形成跨代呼应。作为岭南首位宰相诗人，张九龄在《感遇》组诗中开创的比兴传统，实则是中原诗学与南越文化的融合产物。千年后树科的粤语写作，恰似钱钟书所谓"东海西海，心理攸同"（《谈艺录》），在语言形式的创新中延续着文化基因。诗中"史嚟天涯共此时"的结句，巧妙化用张九龄"海上生明月"的典故，将原诗的物理空间并置升华为历史时间的共在。
在全球化语境下，《张公公》的创作实践具有文化标本意义。诗人通过方言叙事、时空拼贴与物候书写，构建起岭南文化的记忆之场。这种创作既是对"岭海孤忠"张九龄的精神回应，也是对现代性进程中文化认同危机的诗意解答。当雨幕中的青铜雕像与电子屏幕里的历史影像在诗中相遇，我们看到的不仅是韶关广场的物理场景，更是中华文明在语言褶皱中不断重生的精神图景。